Ir al contenido principal

Maestro Dogen, Shobogenzo. Espejos de la religiosidad 7




Eihei Dogen: Hachi Dai Nin Kaku / Los Ocho Satori del Gran Hombre


Eihei Dogen (19-01-1200/22-12-1253)



Este texto forma parte del Shobogenzo, Cap. 95 escrito por Eihei Dogen. Está basado en el Sutra del Paranirvana, última enseñanza del Buda Shakyamuni antes de morir.
[Hachi: ocho/ Dai: Gran/ Nin: Hombre/ Kaku: Satori]


Dijo Buda Shakyamuni: Amados discípulos, tengan fe en lo que voy a decirles porque este Sutra es el testimonio de mi auténtico espíritu y de mi auténtica vida.
Si ponen en práctica las ocho directivas de los grandes maestros y las trasmiten de generación en generación, el Dharma de Buda continuará hasta el fin
Nuestra vida está llena de peligros y es impermanente. Es como un sueño, una burbuja. De todo lo que se ama debemos separarnos. Todo es transitorio.


SHOYOKU – Tener Pocos Deseos
El buda Yakyamuni dijo: Amados discípulos, deben comprender que los que son ambiciosos, deberán sufrir. Aquellos que, por el contrario, limitan sus deseos, los que no tienen necesidad de correr detrás de lo que fuere, de obtener más posesiones, que desean poco, ésos no sufrirán tanto.
Amados discípulos, si tenemos sabiduría no tenemos ataduras.
Utilizando siempre la reflexión no cometemos errores. Sin reflexión, los seres humanos se equivocan. Si siguen la verdadera sabiduría del Dharma, de mi enseñanza, podrán realizar el auténtico satori.


CHISOKU - Satisfecho con lo que se Tiene. Comprender Suficientemente
El Buda Shakyamuni dijo: Mis amados discípulos, si quieren escapar de los múltiples sufrimientosm deben observar el Dharma de Chisoku. Si lo comprenden, pueden volverse infinitamente ricos, pacíficos, tranquilos y libres.
Aquél que comprende, que obtiene este satori, aun si duerme sobre el duro suelo, se sentirá bien, libre y dichoso.
Aquél que no comprende Soku, que no tiene este satori, aun si duerme en la mejor cama jamás estará satisfecho. Aquel que no es Soku, aún si es rico, siempre se sentirá pobre.


ONRI - La Dicha de la Calma
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, si esperan obtener la verdadera tranquilidad, la auténtica paz, el nirvana, el satori, deben vivir separados de la muchedumbre, de la calle.
Deben vivir solos. Los que viven en un lugar Tranquilo son respetados por los numerosos dioses del cielo.
Entonces, ¡Oh! Monjes. Mediante este espíritu es posible extinguir la fuente del sufrimiento.


SHOJIN – El esfuerzo continuo, permanente, infinito
(Sho: no mezclar otras preocupaciones con lo que se está haciendo / Jin: progreso, no regresar atrás ir derecho)
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, hagan un esfuerzo permanente. Si practican siempre Shojin, si se esfuerzan en una cosa, podrán tener exactamente todas las cosas.
Deben alcanzar este satori y hacer un esfuerzo permanente.


FUMONEN – Conservar el Pensamiento Justo. No Hacerse Ilusiones
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, si quieren encontrar el verdadero maestro, el verdadero amigo espiritual, no se hagan ilusiones. Marchen rectos sobre la Vía. No duden. Los que realizan Fumonen, son sin ilusión y ningún ladrón, ningún Bonno ladrón puede entrar en su casa.
Deben siempre controlar vuestros espíritus y conservar espíritu y conciencia justos. Si se equivocan numerosos méritos se perderán.
Si vuestro poder de conciencia es fuerte, no podrán ser penetrados por los cinco Bonnos ladrones: sexo, comer demasiado, obtención de honores, tener deseos, volverse loco.


ZENJO – El Samadhi de la práctica de zazen
JO: Samadhi, concentración (en japonés ZAN MAI)


CHIE – La Sabiduría Producida por ZAZEN
El Buda Shakyamuni dijo: Amados discípulos, cuando posean esta sabiduría, estarán libres de avidez. Por lo tanto deben observarse continuamente sentándose en la postura de zazen a fin de no perder esta sabiduría que es la Vía del Despertar.
Aquél que posee esta sabiduría es como un gran barco viajando por el océano de los tiempos, las enfermedades y la muerte.
Es semejante a una luminosa lámpara disipando las tinieblas de la ilusión. O como buen remedio que cura a los que están enfermos.
Aquél que posee esta sabiduría, puede ver con sus propios ojos desnudos. Tal es la naturaleza de esta sabiduría.


FUKERON – La No Discusión. Comprender y Aceptar
El Buda Shakyamuni dijo: Mis amados discípulos, si discuten (charlotean) mucho entre vosotros, vuestro espíritu se volverá complicado y numerosos problemas se producirán.
Aún si han recibido la ordenación, si discuten demasiado no tienen el satori. Entonces rápido, amados discípulos, abandonen desordenes y discusiones y lleguen al placer de la tranquilidad.
Mis amados discípulos, aún si muero, no deben estar tristes, no sufran. Aún si vivo mil años, no es más que un instante en la eternidad.
Si uno se ha encontrado debe separarse.
(Continúa)


FuenteLaNada-Ku

Nota 1:  agrego una Nota Sobre el Budismo Zen. Escribe un filósofo que ha acompañado nuestra vida acá, en Córdoba, Oscar del Barco. Me gustó mucho, también la he encontrado en La Nada-Ku
http://www.espaciomurena.com/?p=2801

Nota 2:  Acá, en los 8 satoris, están 8 hexagramas del I Ching. Es asunto de meditar y encontrarlos.

Entradas populares de este blog

El hexagrama 43, Kuai, y la liberación

El hexagrama 43, Kuai, se ha traducido por varios nombres que en nuestro idioma intentan expresar la condición en que la mente se encuentra cuando experimenta este estado Kuai. El Desbordamiento, La Resolución y Divergir, son algunas de las palabras que se han elegido para traducir Kuai.  En resumen, sucede cuando uno se está liberando de una carga. Uno se la saca de encima, algo evidente en la estructura del hexagrama donde algo denso y material que pesa en la sexta línea es expulsado por arriba por las 5 líneas yang que ascienden desde abajo. El Grito- Munch  El Desbordamiento nos dice que se ha traspasado un límite, o que se está a punto de hacerlo. Y específicamente es un límite que está establecido dentro de la mente. Pasar un límite dentro de la mente es caer en una "locura", nuestra mente racional no puede entender cuando algo participa de forma simultánea de dos condiciones antitéticas. Ser y no ser al unísono es impensable por nuestra mente raci

Hexagrama 44, Kou. El Ir al Encuentro, La Complacencia, El Acoplamiento.

English traslation of the post: https://ichingwiththebee.blogspot.com.ar/2018/04/hexagram-44-coming-to-meet.html En esta entrada abordaré el hexagrama 44 en la dimensión más mundana de las relaciones íntimas entre hombres y mujeres . Lo miro desde mi misma que soy mujer y he vivido como tal acá, en nuestra sociedad occidental y cristiana. El hexagrama 44 habla de que nadie se puede apropiar de una mujer, que es la mujer la que decide con quién, cuándo y dónde estar en la intimidad veraz con un hombre. Lo hace porque le complace hacerlo, porque accede a Ir al Encuentro con ese hombre,  porque el deseo a crecido en ella y ha madurado.  Un hábito ampliamente extendido por el mundo viola este orden fundamental de las relaciones íntimas entre hombres y mujeres. La violación de este principio durante 10.000 o 20.000 años ha establecido un malentendido incrustado en nuestras mentes, tanto en las de los hombres como en las de las mujeres. Hay que entender muy bien esto y la may

Hexagrama 53, Chien, La Evolución (y algunas reflexiones sobre la línea tres)

Este hexagrama muestra una imagen apacible y serena que se puede imaginar de muchas maneras en vista a los trigramas que lo componen. Una bandada de aves cruzando las montañas en su migración anual. Un árbol allá arriba en la montaña, solitario y retorcido, que ha crecido despacio en innumerables años,  encontrando el camino para sus raíces penetrando entre las grietas de las rocas. El viento que sopla en las montañas altas donde no llega la agitación del mundo. En sus líneas se usa una imagen metafórica que describe la vida de los cisnes silvestres. Son aves acuáticas migratorias grandes que recorren grandes distancias cruzando mares y cordilleras para anidar y aparearse en primavera en esas lagunas de las montañas altas donde han nacido. Durante el verano las crías -que son dos o tres-, crecen y se fortalecen para la migración del otoño. Pues las montañas son muy altas o las distancias muy largas y hay que ser muy fuerte y de largo aliento para cruzarlas. Son

Hexagrama 14, Ta Yu, La Posesión de lo Grande

El sol en lo alto del cielo Hexagrama 14, Ta Yu, La Posesión de lo Grande Abajo Cielo, Ch'ien; arriba Fuego, Li Por ahora no comentaré las líneas de este hexagrama, sólo subo un vídeo que a mi juicio describe con mucha aproximación el camino de las líneas de abajo hacia arriba. En este hexagrama se muestra el ideal del trabajo acabado que nos conduce a la posesión de lo grande. La música es el Gayatri Mantra. Esta es su letra en sánscrito y una traducción posible: OM Bhûr Bhuvah Svah OM, invoco a la tierra, al espacio y al cielo Tat Savitur Varenyam Y a la esplendorosa fuerza suprema que está en el sol  Bhargo Devasya Dhîmahi  Sobre la cual estoy meditando   Dhiyo Yo Nah Prachodayat Para que promueva y sostenga mi inteligencia  y destrezas. Bueno, cambié de idea, porque veo que es cosa de ir recordando las líneas del hexagrama mientras se sigue este vídeo.  Sigo la versión de Wilhelm (1), agrego la versión de Ritsema-Karcher (2) y las mutaciones (3)

El hexagrama 32, Hong, La Duración, La Permanencia

En un principio este nombre resulta extraño, porque el libro se llama El Libro de las Mutaciones, y este hexagrama habla de lo que permanece, o de cómo es que algo permanece. Entonces es que alguna permanencia existe. ¿Qué permanece? ¿Cómo es que permanece? Lo que permanece es el objeto de tu consulta. Si preguntaste por la condición de tu relación o por la condición de una disputa, y te salió este hexagrama sin cambios, tu relación permanece, la disputa también. Ambos gozan de buena salud. A cada fin sigue un nuevo principio, a cada invierno una primavera. Secuoia, un árbol longevo saludable y vital.  Si no te gusta el cómo vives la duración, tienes que saber que ese cómo es la condición de la permanencia de la cosa en cuestión. Porque La Duración no siempre se vive como el paraíso o el infierno en la tierra. No siempre son cosas bonitas o feas. Hay veranos y hay inviernos, y en ocasiones el frío hace crujir las ramas o la sequía las reseca. Pero si permanece vuelve la pr