Presentación e invitación al baile


Va para tres años que inicié este blog. Fue algo espontáneo, no planeado. Nunca me presenté.

Les cuento cómo fue que sucedió. Un domingo soleado de invierno me levanté temprano y encendí la PC mientras tomaba unos mates. La paz y gloria de la mañana era total.
Les digo que todo lo que sé hacer en la computadora -que es muy poco pero es lo que necesito-, se origina en mi curiosidad, no tengo otro motor más que ése para explorar el mundo de los objetos.
Así, por curiosidad entré al menú de google y encontré el blogger. Era tan fácil que todo salió jugando y ya tenía en mis manos un blog.
La idea surgió cuando le tuve que poner nombre, porque en el blogger hay espacios para decidir todo lo que hay en un blog.
Porque allí, en el lugar del título,  tuve que ir para adentro a ver qué tenía para decir y compartir.
Fue entonces cuando me dí cuenta que tenía mucho, que había mucho acumulado, que eso pesaba y quería salir.
Tenía pesada la consciencia, arrastraba un peso en la consciencia. Siempre trabajé para todos, sean quienes hayan sido los todos circunstanciales de mi vida.
Los años que trabajé investigando por mi cuenta, ¡he pasado la vida al acecho!
Soy profesora, pero esta investigación va mucho más allá de lo que puedo enseñar en una escuela de adolescentes. Aunque todo lo que enseño está teñido de ella, no es explícito, está velado. Eso no me gusta, este libro es tan servicial!.
Además, ¿tanto esfuerzo y sólo para mí, soy docente! ¿con quién comparto las presas que he cazado, con quién como el banquete de la noche?, ¡eso no tenía sentido, era un desperdicio, un matar por matar, un absurdo! Eso es algo que no hago, me pesaba en la consciencia.
El blogger me ofreció y, aún antes de caer en cuenta de que era la solución, algo en mí aceptó encantada.

El nombre que elegí para este blog es el del autor de un libro que me llegó por herencia. Una edición original de 1701 de una obra escrita en Venecia por un Abad, el Abate Genesio Soderini. Lo tituló Della Fede delle cosse invisibile.
Este libro siempre me intrigó desde muy niña cuando revisaba la biblioteca de la casa de mis padres. Una biblioteca grande y abierta a mi voracidad.
Cuando pensé en un título que abarcara los Idiomas Sagrados pensé en él, en el Abate Soderini, en que él puso ese título a su libro y despertó en mí el interés por lo oculto. Y aunque su intención consciente haya sido la de su lugar en el mundo, la de su tiempo y la de su ideología; es decir, la de acabar con todos los Idiomas Sagrados a excepción de la Biblia y con todos los Oráculos a excepción del Papa, igual lo tomé. Tomé su nombre y con su nombre nombré el blog.

El libro está escrito en un italiano antiguo y con tipos de imprenta que resultan complicados de descifrar, pero lo que pude fue suficiente. Suficiente para hacerme volar y navegar investigando lo invisible en el hombre y en el mundo. Es mucho más lo invisible que lo visible en este mundo. Lo visible es la punta del iceberg. En lo invisible hay un caudal inacabable de maravillas.
Con sólo pensar en nuestras células es suficiente para aceptar esto sin dudar un instante.

El Abate también afirma que no es necesaria la prueba del ojo para apercibirse de ello; es decir que lo invisible con todas sus consecuencias en lo visible, se puede conocer sin usar los ojos. Esta ya es otra cuestión y acuerdo con ello. De muchas maneras esto es verdad, piensen en sus percepciones y en la fe en sus certezas intuitivas.

Para mi cumpleaños, hace pocos días, llegó a mis manos un libro. Se llama La Consciencia Inspirada (Pia Figueroa-Claudie Baudoin-Hugo Novotny, Hypatia, 2013). Consciencia inspirada es la consciencia dispuesta a lograr inspiración.. Nos abrimos y dejamos que entre lo que nos despierta y aceptamos lo que se despierta, hay confianza en la luz interior. Y no es banal la cosa, para nada. A mi juicio es el hexagrama 48, El Pozo de Agua.
Aporta a esta cuestión desde la Filosofía, la Ciencia, el Arte, la Mística y también la vida cotidiana de Maruja.
En apariencia, esto es lo menos científico que existe. Pero han existido matemáticos, físicos, arqueólogos, médicos, ingenieros y demás investigadores -como tu prima Maruja que descubrió la bigamia de su marido-, que han buscado las maneras de comprobar sus certezas intuitivas hasta que las han hallado.
La historia de la ciencia está llena de intuitivos y sus geniales intuiciones. Acá se suelen usar términos de la ciencia de la caza; como rastro, olfato, persecución, trampa y entrampar, lazo y enlazar, paciente espera al acecho, presa, estrategia y táctica, acosar y acosador, batidores, señuelo.
Porque la percepción unitaria de la cosa y la intuición certera es una herramienta humana que venimos usando desde que el hombre es hombre.
Son herramientas muy poderosas, se potencian cuando las aceptas y las haces tuya. Es decir, cuando tienes fe en tus percepciones e intuiciones, las persigues y sigues.
Lo cual significa que el saber por la fe es un hecho de todos los días muy mal comprendido. Es algo que se han apropiado los sacerdotes y creyentes de las religiones institucionalizadas como si fueran los únicos que conocen por la fe y que la fe sólo sirve para conocer a Dios.
Conocer por la fe es algo humano, eso que buscaba probar Sócrates con su método. Que sabemos y no sabemos que sabemos por falta de fe.

Es evidente que a lo invisible se accede por medio de lo visible, que la puerta a lo invisible pasa por ahí. Como también es evidente que para acceder desde lo visible a lo invisible necesitamos instrumentos y la habilidad para usarlos. Al igual que necesitamos microscopios para acceder a la maravilla de la célula. Un mundo de maravilla que he conocido en lo que he podido porque lo estudié. Sé lo que digo, que falta mirar más y conocer más porque la célula es aún un misterio.
¡Alabados sean el Misterio Indescifrable y el Ansia que no encuentra calma más que en la Unión!

Esto que ven acá no es más que la imagen de una puerta a ese misterio,
 la trama invisible espacio-temporal. Tiempo y materia en evolución.

En la cuestión que nos ocupa en este blog, los Lenguajes Sagrados de la humanidad, la puerta visible a lo invisible son las imágenes y los símbolos.
Imágenes del mundo y símbolos que hemos creado los hombres para acceder a lo invisible. Símbolos cuya potencia los convierte por analogía en microscopios electrónicos y en telescopios como el Hubble.
Estos símbolos sirven para traducir las imágenes del mundo a ideas y a la inversa, las ideas a imágenes del mundo.

Todo lo que existe acá  que es visible es una imagen de una trama invisible espacio-temporal. Una trama que es un laberinto de causas cruzadas. Cada momento es único, cada configuración es única. El mundo no repite, no hay dos células del mismo órgano iguales, ni dos hojas del mismo árbol iguales.
Y la pregunta que surge es, "si el mundo no repite, ¿porqué repite el Hombre?"
Porque repetimos, repetimos y repetimos. Y es absurdo porque tenemos memoria y la memoria nos podría servir para no repetir viejos errores. Pero resulta que no nos sirve, que nos juega en contra. ¿Qué pasa? ¿Qué cosa somos?
Esa pregunta es el motor para investigar el Hombre, esa cosa tan extraña que somos. Y acá es donde encuentra su mayor pertinencia social el Idioma Sagrado. Un instrumento para investigar el hombre y el mundo social incluido en la trama espacio-temporal.

Habiendo pasado por la Filosofía, la Psicología y la Sociología,  la Política y la Economía. Porque no me quedé con la Célula, no señor. Fui conociendo y descartando instrumentos, todos son parciales. Lo más totalizador es el Idioma Sagrado.
Claro que la Filosofía se interesa en el pensamiento totalizador, pero hay que ir para atrás a Sócrates y los presocráticos  y un poco más acá a los Cínicos y sus coetáneos y a algunos bichos raros dispersos a lo largo del tiempo.
La poesía y la prosa poética son instrumentos, igual que la literatura, los cuentos e historias y los mitos, porque acceden con certeza intuitiva al centro de la cosa.
Pero no son transmisibles, no sirven para compartir ni comunicar con mayor objetividad ni investigar. Son completamente subjetivos; vivencias interiores -eso despiertan, vivencias interiores-; experiencias personales intransferibles de viajes por la interioridad.

Y uno se cansa de andar revolviendo tanta cosa académica buscando perlas y finalmente encuentra los Idiomas Sagrados. Estuvieron allí todo el tiempo de tu búsqueda, pero no los viste, no los valoraste como los mejores instrumentos. Pasaste de largo por esas puertas, no las abriste y si las abriste por curiosidad no pasaste del umbral. No las ejercitaste ni estudiaste. No les sacaste el jugo.

Es un alivio cuando se los encuentra y se los reconoce. Es una especie de aceptación de nuestra otra capacidad esencial, la mente irracional en el hombre. Tenemos las dos capacidades, lo irracional y lo racional. Lo irracional y caótico -las aguas ancestrales pobladas de imágenes y arquetipos- es algo antiguo y enraizado; lo racional y ordenado es nuevo, es una piel.
Una piel que es lo que vemos y que cubrimos con vestiduras de tela y de ideologías y conceptos y teorías.
Tenemos en nuestra "composición" -en cómo hemos llegado a estar hechos-, herramientas que hemos desechado por improcedentes. Esa piel racional, que es lo que vemos, los rechaza. Y son muy útiles, increíblemente útiles para nuestra mente racional. Porque tomamos eso, lo aceptamos, y lo interpretamos con nuestra mente racional.
Hay como un corredor entre ambas que se va ajustando y ensanchando con el uso. Todo depende de nuestra aceptación. Es un regalo que viene en el neceser que recibimos al nacer. Neceser que en nuestra cultura algunos mueren sin haber abierto.


¿A dónde voy con tanto preámbulo?

 La cuestión es que necesito disfrutar el contacto personal, más allá del que se establece por medio de este blog. Por eso decidí hacer esta entrada. Para explicitar un poco mi camino y mis motivos. Aunque no hablé mucho de los motivos, supongo que por pudor. Lo dejo así, hay palabras muy bastardeadas que no quiero usar.

Para disfrutar el contacto personal he ideado talleres introductorios al pensamiento y el uso de los Idiomas Sagrados. Todos estos idiomas tienen la misma base, todos se asientan sobre igual concepción del mundo.
Los Idiomas Sagrados que más conozco y estoy en condiciones de compartir con idoneidad son el I Ching en primer lugar, por lo prolongado de su uso y de su estudio, y la Astrología en segundo lugar, porque es un interés más reciente.
Leo de otros y los ejercito un poco, pero todos son enormes. De no acabar nunca. Construcciones como las pirámides, que tienes que investigar haciendo.
Obras faraónicas que interpretan todo.
Otra cosa es que estemos capacitados para interpretar todo, pero estos instrumentos sirven para interpretar todo penetrando en lo invisible a través de lo visible. Lo he verificado hasta el hartazgo, hasta que mi mente racional se convenció de la cosa.

Los Idiomas Sagrados funcionan. Hay muchos; Numerología, Geometría Sagrada, Cábala, Astrología de las distintas culturas, Tarot, Runas, I Ching. Hay diferencias entre ellos, en el acabado de la construcción y en el tamaño de la obra.
Algunos fueron demolidos y la reconstrucción lleva tiempo, como las runas, demolidas por el imperio romano y rematadas por el cristianismo.
Otros a medias,  porque han tenido que pasar por épocas de persecución y oscurantismo, como la Astrología occidental, la Cábala y la Numerología.

La ventaja del I Ching es que la clase dominante en China se lo apropió para sostener su dominación de una manera muy peculiar para nosotros los occidentales. Una manera que obedece al tao sin eliminar su dominación. Un compromiso. Ni los tiranos más tiranos de china quemaron el libro, la tradición es preservarlo aunque no se lo use. Es parte del Culto a los Antepasados que ha sobrevivido allá y acá se ha perdido.
Y es que en China no existe religión del libro. No es un Texto Sagrado apropiado por sacerdotes que establecen una ortodoxia y queman lo que no le conviene a su afán de poder.
Todo se ha preservado con celo, de eso se ocuparon los emperadores. Su uso político lo preservó de la destrucción ya que es un consejero de primer orden para el gobierno y la guerra.
El I Ching no es un libro más que en sus 64 hexagramas. En su materialidad es un enorme archivo de miles de años de comentarios y excégesis y elucubraciones de todo tipo sobre los 8 y los 64.
Los 8 trigramas y los 64 hexagramas.

Las versiones que conocemos en occidente son una sistematización de los textos más aceptados por los eruditos chinos y occidentales. Muchos de estos eruditos ni siquiera usaron el libro, su afán era preservar e investigar un bien cultural que consideran puras supersticiones. Esas mentes tienen los académicos, ellos dicen que esas puertas les están vedadas.
Lo creo a medias, muchos de ellos los usan y aceptan, pero no lo dicen. Tienen miedo a la hoguera, la ortodoxia académica es tan feroz con los disidentes como lo fue la Inquisición con los herejes, apóstatas y endemoniados. No te queman de cuerpo pero sí que queman tu palabra. Muestras esto y de pronto nadie te habla ni te abre su puerta. Quedas afuera, en el frío.
Por eso pocos hay como Diógenes que se lo banquen, y es que hay que ser un banquero muy poderoso, con muchos tesoros en el cielo. Porque de ahí en más vivirás rodeado de todo tipo de gente heterodoxa que vienen de todos los colores del arco iris.
Un mundo libre que estoy comenzando a conocer y me fascina.

En fin, que si aceptan la invitación al baile y pueden asistir se comunican conmigo. Lo haré en mi casa, acá en la ciudad de Córdoba, en Argentina. Comienzo el 20 de abril.

.....

Luego de publicar esta entrada fui con el I Ching y lo consulté así:
"¿Qué opinas de esta entrada que acabo de publicar?
Salió el hexagrama 29 mutando en la 2ª y 5ª línea al hexagrama 2, la perseverancia de la yegua.
No me ofendo con que el maestro me llame yegua, aunque en Argentina yegua es un insulto de los hombres hacia las mujeres. En este libro también se aprende a usar las palabras con corrección.


Enlazo acá la primer entrada que escribí en este blog:
http://abatesoderini.blogspot.com.ar/2010/08/de-la-fe-de-las-cosas-invisibles.html

Acá está la entrada que escribí cuando este blog cumplió seis años:
https://abatesoderini.blogspot.com.ar/2016/08/sobre-abate-genesio-soderini-nobile.html



Comentarios

  1. Mucho me ha gustado. Estoy de acuerdo.
    Siempre dije que la realidad es mucho mayor que lo visible, lo tangible, entendiendo que se incluye lo visible alcanzado con artificios intermedios, sea el microscopio de efecto túnel o la detección de materia oscura.
    En: http://galefod.blogspot.com/b/post-preview?token=od0g8T0BAAA.PZNLYureI1l_oIX2i_Ji3Q.AgQ2PHDFbtS9Hj2TaJ4ACQ&postId=7151750724527853336&type=POST
    escribí algo que puede relacionarse con lo expuesto.
    Te refieres a Lenguaje Sagrado como el que construye sus caracteres con símbolos. Necesita para su interpretación un código de relaciones, mucha cultura e intuición, y aún así no podremos estar seguros del significado, si estará de acuerdo o no con lo real. Sin embargo sabemos que el símbolo es una profunda fuente de conocimientos que mana del subconsciente atávico, del cerebro que sigue con nosotros incrustado en la parte del reptil antepasado nuestro, y del filtrado del cerebro emocional. Dice Francisco J. Rubia en “El cerebro nos engaña” que en el cerebro se pueden inducir experiencias enteógenas ya sea con drogas o campos magnéticos y es que lo numinoso ha de tener un medio material para expresarse pues somos materia, pero con contacto en otras esferas, con un hilo que nos une a lo trascendente, la otra parte de la realidad.
    Os deseo un feliz baile con el compás de la música de las esferas. Seré espectador a través de sus consecuencias.

    ResponderEliminar
  2. Debí terminar con las citas de
    Planck: el científico creador tiene que tener una imaginación intuitiva vívida, ya que las nuevas ideas no se generan por deducción, sino por una imaginación artísticamente creativa.
    Einstein: la imaginación es más importante que el conocimiento.

    ResponderEliminar
  3. Gracias Galefod,
    algunas cuestiones se me presentan leyendo lo tuyo. Es verdad que lo invisible como misterio indescifrable es inabarcable, ni pretendo eso. Lo que sucede con los Idiomas Sagrados es que vas muy tranquila usándolos como instrumentos para conocer y descubrir el mundo y a ti mismo y de pronto se produce algo distinto. Algo hace clic y cambia la dimensión. Pasas una frontera después de la cual la cosa se hace sagrada. Es así.
    Y acá no hay palabras, hay percepciones.
    Estoy pensando en el uso de estos instrumentos para la vida de todos los días. Para las situaciones confusas, para aquellas en que te falta información porque ha sido ocultada y eso afecta tu vida para peor, o porque vos mismo no quieres ver lo que el libro te dice. Lo niegas y buscas culpables y soluciones afuera cuando la cosa pasa por cambios internos, por darse cuenta. El libro es un instrumento de introspección pero también sirve para descubrir lo oculto en la sociedad. Por eso se ha usado tanto para la política y para la guerra. No necesariamente como oracular, sino como un instrumento que te muestra lo que hay, las fuerzas que están en juego en una situación y tu posición en esa configuración de fuerzas.Recientemente alguien me consultó por no poder conservar su trabajo, por estar nuevamente desempleado. Hizo esa pregunta ¿porqué no puedo conservar un trabajo? Salió el hexagrama 41, La Merma. No es que esa persona no pueda conservar su trabajo, es que los trabajos no conservan a los empleados, los despiden a corto plazo.
    El malestar consigo mismo y la depresión surgen de una interpretación errónea de la situación en que vive. Es necesario ejecutar un enroque mental que ponga las cosas en su lugar. Eso da poder a la gente cuando está inerme frente a las condiciones de su vida. A ése uso me refiero.
    Si es cierto o no es cierto lo dice la persona que lo usa. Hay en la verdad algo que se impone por sí misma, que se presenta con una luz brillante que aclara el panorama. ¡Ahora entiendo! ¿Cómo pude estar tan ciego? Esa es la reacción a la verdad, y luego siguen cayendo más fichas y más, como si un dique se hubiera roto. El libro apunta con certeza; lo necesario es libertad, darse permiso para ser auténtico, ser espontáneo. No actuar ni pensar por reacción, con reflejo condicionado. Eso es mucho más importante que tener mucha cultura o erudición. Si no tienes esa libertad tu cultura y erudición no dicen nada, sólo lo que repites como loro. Las cosas que nunca pensaste por tu cuenta sino las que escuchaste, estudiaste y repites.
    He conocido personas sin mayor capital cultural con una libertad interior y una seguridad en su propia visión que realizan lecturas de sus tiradas muy apropiadas. La prueba de la veracidad es el uso que se le da, porque este libro se consulta para la acción en el mundo. Es un libro para hacer de la vida un arte. Un libro que hace que abandones la guerra con tu vida y bailes con ella. Que te amiga con tus circunstancias enseñándote a usar lo que tienes en lugar de pelear por lo que no tienes. Así lo que tienes se desarrolla y crece y te conforma, es decir que te da forma y te hace pleno.Te completas con lo que sí tienes.
    Toda esa cultura y erudición si que son necesarias para enseñar, pero no son necesarias para usar el libro.
    En esto también sucede que lo esencial no es visible. Porque cultura y erudición son visibles, pero eso no es lo esencial para usar el libro. Lo esencial es autenticidad, veracidad y espontaneidad. ¿Tal vez eso sea más difícil de encontrar que cultura y erudición? Sin embargo eso es algo que todos traemos al nacer y luego olvidamos en mayor o menor grado. Es algo que se puede recuperar, porque ya está allí desde siempre.
    Gracias Galefold, me has hecho meditar en estas cuestiones y afinar lo que pienso y siento es la verdad del uso de este libro.
    Entraré a tu blog a leer el artículo que me propones.
    Un saludo afectuoso

    ResponderEliminar
  4. Está claro que te sale de dentro, que lo tienes interiorizado y fluye espontáneamente como un venero de aguas profundas y cristalinas.
    Es verdad que la sabiduría no es cultura, instrucción o educación. Gracias Padre porque has ocultado estas cosas a los sabios y poderosos y se las has dado a los pobres y sencillos. Bien dices que lo esencial no es visible. Las personas que tienen ese fácil contacto con lo numinoso son libres, sencillas, humildes, han recibido sus dones gratuítamente y gratis lo dan. Me alegro de haber provocado tan espléndida respuesta que a más de enseñarnos la naturaleza de estas relaciones con el libro universal muestra tu interior. Gracias.

    ResponderEliminar
  5. Como no conoces el I Ching te cuento porque es pertinente en vista a tus palabras.
    Rico y pobre son términos muy relativos. Hay los que llamamos ricos que son pobres porque no se conforman con nada. Siempre quieren más y están en deuda consigo mismos y por tanto permanecen pobres. Hay los que llamamos pobres que hacen valer lo que tienen, no desean más porque les sobra, y por tanto permanecen ricos. Es cuestión de actitud frente al tener y al ser. El hexagrama central que discute esto es el 60, La Restricción. Muchos otros agregan pensamientos a esta cuestión del tener y el ser.
    En cuanto a poderoso y humilde no son términos antitéticos. Hay poderosos muy humildes y humildes muy poderosos, la diferencia entre ellos es a cuál llegaron primero, si al poder o a la humildad. El hexagrama central que discute esto es el 15, La Modestia. Otros agregan, en especial el 14, La Posesión de lo Grande. La cosa se vincula al cultivo del carácter.
    Este libro es un compendio de sabiduría y un maestro de vida, su uso en las circunstancias cambiantes de tu vida te hace sabio sin que te des cuenta, en forma tan natural y accesible como crece un árbol.
    Porque en el I Ching no hay ideologías, ni religión ni recetas, más que aquellas que nosotros mismos pongamos en él; los hexagramas son modelos, patrones objetivos del mundo tal y como es. Y la vida, nuestra vida y la de todos, los llena de vida.
    Disculpa Galefold, no podía dejar pasar la oportunidad de reflexionar sobre estas palabras. Este blog también lleva la intensión de iluminar las palabras que usamos.
    Un abrazo y muchas gracias por tus aportes, ya me verás por tu blog :)

    ResponderEliminar
  6. Anónimo6/5/13 16:34

    Hola Marta soy Cristina y me gustaría preguntarte como debo interpretar las lineas mutantes cuando son muchas, a cuál doy más o menos importancia.
    Muchas gracias.

    ResponderEliminar
  7. Hola Cristina,
    cada experto o usuario experto (que no es lo mismo) tiene su manera. Te cuento la mía.
    Me gusta tomar todo lo que muta en consideración, todo eso está moviéndose a su opuesto. Algunas de las líneas que cambian serán advertencias confirmaciones, alertas, etc. Sea lo que sea lo tomo en cuenta e intento reconocerlo en la situación que está en la mesa. Es decir, en el objeto de la consulta.
    Me gusta hacer oraciones como Ejército en Retirada -del 7 al 33- o Modestia Domesticando -del 15 al 26 o cualquier combinación de pares que surja.

    ResponderEliminar
  8. Recuerda que cada línea por su posición tiene un ámbito de actuación, no puedes descartar a ninguna. Cada una es importante en el lugar que ocupa.

    ResponderEliminar
  9. Anónimo9/9/13 2:07

    Muy interesante la entrada. La estoy leyendo con calma y aún no termino de leerla. Acuerdo en todo,hasta una parte que no entendí muy bien... cuando dices: "Consciencia inspirada es la consciencia dispuesta a lograr inspiración.. Nos abrimos y dejamos que entre lo que nos despierta y aceptamos lo que se despierta, hay confianza en la luz interior. Y no es banal la cosa, para nada. A mi juicio es el hexagrama 48, El Pozo de Agua." ... Creo que he tenido un prejuicio respecto al pozo de agua, porque lo veo peyorativamente como carencia. Últimamente más como invitación a la firmeza interior mientras las circunstancias muden. Aquí lo ligás con la inspiración. Me aclarás esa minucia, por favor? Muchas gracias!. Mariana :)

    ResponderEliminar
  10. Bueno, te pregunto ¿de dónde llega la inspiración? Uno puede hacer consciencia de cómo abrirse y no juzgar lo que llega aunque no sepa de dónde llega. Porque uno tiene una familiaridad y un ejercicio que es como el de un cantante o un concertista de un instrumento. Eso que ya no se piensa cuando se hace, sólo se interpreta.
    No podemos saber todo, ni una mínima parte de todo.
    Uno confía y deja hacer al mundo, uno forma parte del mundo. Uno y el mundo es lo mismo y entonces también te permites hacer a ti mismo.
    Decir "a mi juicio" no es sentar cátedra, es a lo que uno puede llegar en ese estado de percepción en el que está.
    La cosa con la inspiración es oscura, ¿puedes decir de dónde viene? Lo mismo sucede con la intuición. Cuando escribes o pintas o creas de alguna manera algo que no estaba antes en el mundo, eso que es uno mismo expresándose desde un lugar que uno no sabe dónde está. ¿Cómo saberlo?¿Cuáles hexagramas del I Ching están hablando de algo que surge espontáneamente?
    También es posible que sea La Inocencia, el 25. La cosa sale y ya. Eso es y no puede ser más que eso, esa es la acción correcta en el ahora, en ese momento, no hay otra.
    El pozo es algo grande Mariana, un acceso interior a la fuente de vida que es común a todos. Cada ser vivo tiene su propio acceso.
    Como los hombres pensamos mucho interferimos en el acceso al pozo. La interferencia llega con el juzgar, con el deber ser, los mandatos y el no-ser Porque ser es ser uno mismo, no lo que te dijeron o lo que te demandan o lo que necesitan que seas. Y eso es algo que hay que encontrar, hay que profundizar y limpiar de basura.
    Cuando eso se ha limpiado, cuando actúas desde el ser -el ser uno mismo- no hay medida de lo que puede salir de ahí. Alcanza para todo el mundo, la fuente es inagotable, entonces te brindas sin medida. ¿Cuál es el problema? No existe problema, la cosa es simple y es fácil. Es fácil ser uno mismo, lo difícil y penoso es no ser uno mismo.
    A mi juicio este pozo es la fuente que no cesa, el camino de la evolución, el poder de la vida, la energía vital, la salud. También la consciencia inspirada -lo que haces consciente por inspiración- eso que compartes y que cada uno tome lo que le viene bien y lo que no que lo deje a otros. Ese dicho antiguo "agua que no has de beber déjala correr" porque otro se beneficiará de la que no tomes. El pozo es comunitario, es de todos. Es una fuente de recursos que compartimos como compartimos en internet. Internet se hizo para hacer negocios pero gran parte de los que estamos acá lo usamos nada más que para compartir lo que es de todos. Porque todo lo que hemos llegado a saber los hombre es un conocimiento común y compartido. Nadie es dueño del pozo, el pozo no se puede registrar como propiedad intelectual jejejej! Por más que lo intenten patentando hasta la biblia, no tendrán éxito con eso.
    Un modelo, un patrón con estas características, que todo ser vivo tiene; vos lo tienes, yo lo tengo. Mi perro lo tiene sin consciencia de tenerlo, esta planta que está en la maceta a mi lado lo tiene.
    ¿De dónde surge la inspiración? No es nada más mental, algo que nuestra mente fabrica como si estuviera fuera de nuestro cuerpo. Es un emergente del todo que somos. Por eso lo asocio al pozo

    ResponderEliminar
  11. Oooooooooooooohhh! Muy esclarecedor. No había captado las implicaciones del pozo como fuente. Esta visión del pozo que propones va muy a lo esencial, y casa con varias consultas en las que me salía el pozo y no lo entendía. Especialmente interesante para mí cuando te refieres a la limpieza del acceso al pozo, que entonces será inagotable lo que puede salir de ahí. Lo asocio con la idea de botar la comida agusanada de El caldero, aunque el pozo va más lejos por el sentido infinito de la fuente (diferente a los límites de un recipiente). Me recuerda esa cita de Blake: "si las puertas de la percepción se purificasen, todo se mostraría al hombre tal cual es, infinito". Creo que una ayuda para limpiar el acceso al pozo es la ampliación de la percepción, y entre otras cosas, a eso ayuda también el I ching.

    Me encantan estos espacios de discusión. Ayudan a clarificarse. Seguiré leyendo la entrada con calma y luego comento más, jeje.

    Gracias!!.

    Mna.

    ResponderEliminar
  12. Buenas Marta,

    Sólo quería darte las gracias, porque desde que descubrí tu blog, el I Ching ha cobrado una nueva dimensión, es un Gran Hombre visto desde los ojos de una gran mujer. Esta mezcla de sabiduría y sensibilidad es un placer. Vuelvo a mirarme el libro que lleva tiempo en la estantería y descubro un tesoro en el que sumergirme, inspirarme y crecer.
    Así que gracias por compartir, como no nos conocemos y puedo permitirme proyectar, te cuento que te imagino rodeada de viejos libros, con el caldero en el fuego, y la carta de la Suma sacerdotisa encima del mazo del Tarot...jejeje!
    Un abrazo!

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. Hola Juliana, me alegra haber logrado que desempolvaras el libro, gracias por decírmelo.
      Investiga los recursos que están en la columna lateral del blog, eso también ayuda mucho. Los puse porque a mí me han sido útiles. Es lo que he podido encontrar digitalizado hasta ahora y puedo subir sin que me cierren el blog por infracción a los derechos de autor.
      Te dejo, voy a ver como anda el caldero, no se puede descuidar jejejjej
      Un abrazo

      Eliminar

  13. Hola Marta !

    Ahora sólo quería compartir el bello momento que vivo con I Ching, gracias a tu estupenda labor de maestra, intermediaria, sirvienta, princesa, concubina...



    En concreto preguntar por los efectos recíprocos en las relaciones me reulta muy instructivo ( no me refiero a manual de instrucciones, claro) y creo que me impulsa a vivir con más vigor ... me llevo un poco comprender las respuestas , es lo que siento pero a veces siento la conexión cómo algo muy certero y fidedigno, cómo una traducción de mis sentimientos, emociones ...
    Porque creo que mucho me voy conociendo en los demás, vaya...
    y a veces lo que puedo ver al principio cómo hostilidad, o lo que me puede llevar a desconfiar y a no implicarme en relaciones no es propiamente ( o necesariamente) una cualidad del otro/la otra , sino que puede ser puro reflejo de mis dudas y temores... cosas del pasadofuturopasado?

    Y en ese discernir y reconocer hay un trabajo muy creativo , que saca el miedo y la mentira a la luz y los despoja de su poder sobre nuestra voluntad...

    Ahora me es muy útil poder ver los movimientos y traducirlos. Estupendas las acotaciones de Stephen Karcher, que antes sólo miraba de reojo y con desconfianza! jijiji...


    Es fantástico! incluso puedes preguntar por los efectos de un cruce “casual” pero significativo con un desconocido/a , por poner un ejemplo, y zas! algo ocurre....

    Pero vamos, hay trabajo... Y poco a poco tal vez la voz se haga más clar , incluso sin necesidad de consultar y consultar y dar la brasa al maestro...

    Gracias Marta, Salud !!

    Un abrazo, Jose.

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. No te preocupes por dar la brasa al maestro, para eso está jjaajjajaj

      Cariños José, Marta

      Eliminar
  14. Hola Marta,
    te felicito por esta página a la que he llegado no se como y que me tiene muy admirada.

    Solo quisiera decirte que creo en las cosas invisibles y en los lenguajes sagrados porque yo misma practico e incluso enseño el Tarot desde hace muchísimos años, y no solo ha sido de enorme ayuda en mi vida, sino que también me ha servido para ayudar a otros.

    Por otra parte poseo una buena biblioteca sobre donde no faltan la filosofía, la poesía, la mitología, la simbología, las religiones, el esoterismo, etc, y siempre prefiero acudir directamente a las fuentes.

    Sin embargo tengo enormes dificultades con el I Ching, aún admitiendo que es un libro-maestro, sigue siendo demasiado hermético y complicado para mi, por lo que no he podido nunca profundizar. Pienso que como dice Jung en "El secreto de la flor de oro", la espiritualidad o la cosmovisión oriental es imposible de transplantar a las mentes occidentales, y nosotros nunca lo vamos a comprender completamente porque es como algo postizo.

    Sin embargo en tu caso eres capaz de explicar el sentido del hexagrama como no lo he visto nunca en ningún libro de los muchos que hay en el mercado. Realmente Marta, todo eso de los trigramas y las mutaciones se me hace demasiado arduo. No se si lo podrías simplificar de alguna manera para mentes refractarias o simplemente torpes como yo.

    Un afectuoso saludo.

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. Hola Peli-Roja, no sé que pasó pero quedaste sin respuesta. Ahora paso por acá y te encuentro.
      Mira, el Tarot son muchas cartas, pero solo de cuatro palos. Los palos son los elementos. Luego tienes los 22 arcanos mayores. Ese es el sistema que el tarot tiene para representar cualquier cosa que le preguntes, un sistema de números, figuras y elementos. Números del 1 al 9, figuras alfil caballero reina y rey, los cuatro palos y los 22 arcanos
      En este sistema del I Ching hay 5 elementos repartidos entre 8 trigramas. Luego combinas los 8 trigramas entre sí y obtienes los 64 signos. Tienes que conocer el simbolismo de los 8 trigramas.
      Es bastante simple si lo comparas con el Tarot. Lo que sucede es que al Tarot lo conoces y al I Ching no. Más simple que eso no te lo puedo explicar.
      Saludos

      Eliminar
  15. Gracias Marta, que gustó es encontrar un blog tan bueno como el tuyo. Bueno porque conecta con la búsqueda profunda de los seres humanos, y porque abre posibilidades a los que andamos siempre buscando encontrarnos con otros en la misma sintonía,solo por el hecho de sintonizar.... gracias,... las cosas siempre llegan cuando tienen que llegar.
    Un abrazo,
    Mirtha

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. Gracias por entrar a saludar Mirtha, un abrazo

      Eliminar

Publicar un comentario

No se aceptan comentarios anónimos ni aquellos que no se correspondan al tema de la entrada. Este espacio de comentarios es para compartir las lecturas, no para utilizarlo como consultorio personal. Está activado el moderador de comentarios por lo que será publicado luego de que yo lo lea. Activen el comando "Avisarme"del formulario de comentarios para que les llegue su publicación y mi respuesta. Gracias por participar con nosotros.

Entradas populares de este blog

Hexagrama 56, para su sexta línea.

Hexagrama 61, una lectura de las lineas 3 y 4

Hexagrama 63, para su tercera línea

Hexagrama 50, Ting, El Caldero, algunas reflexiones.

Hexagrama 52, La Montaña, las líneas